Tecnología, Utopía y Cultura

Germán Doig K.¹

Lima, Mayo – Agosto 1997

Un tema central

El tema de la tecnología ha venido adquiriendo un lugar central en la reflexión de nuestros días. El cada vez mayor desarrollo en campos tan importantes como las comunicaciones, la medicina, la industria o la misma educación, ha llevado a un amplio debate sobre las ventajas y los posibles riesgos de una sociedad marcadamente tecnologizada. Es claro, por un lado, que la tecnología está trayendo enormes beneficios a la humanidad. Pero, por otro, no se puede negar que están surgiendo problemas nuevos ligados al desarrollo tecnológico. Han aparecido así los defensores de la tecnología —que algunos han llamado tecnófilos— quienes han tomado posición contra los detractores de este desarrollo —calificados como tecnófobos—² .

Lo cierto es que el desarrollo tecnológico es en muchos sentidos ambiguo. Tiene sus luces y sus sombras. Ello torna difícil hacerse una idea orgánica del asunto y hace bastante complicado un diagnóstico adecuado de la situación actual que muestra el crecimiento de sociedades cada vez más tecnologizadas. Conforme la tecnología ha ido adquiriendo mayor presencia e importancia en la vida de las personas el tema ha venido despertando mayor interés y preocupación. Los últimos lustros —sobre todo desde mediados de los años 60— han visto multiplicarse los ensayos y los artículos sobre el tema. Tal es el volumen de material que ha aparecido que casi se podría hablar de un alud de libros y artículos.

Sea como fuere, la revolución tecnológica ha llegado. Y no parece ciertamente que exista la posibilidad de una vuelta atrás. Hoy en día, por lo demás, son muy pocos los que realmente creen en las fantasías iluministas de pensadores como Rousseau y su pretensión de un paraíso pre-tecnológico aquí en la tierra. Más bien la atención se dirige hacia un nuevo horizonte que alguno podría calificar como la utopía tecnológica, en un rescate del concepto que acuñó Tomás Moro, pero sobre todo retomando a Francis Bacon y su Nueva Atlántida. Lo cual tiene un cierto sabor a pensamiento ilustrado y a mito del progreso, sólo que ahora se trata de un progreso marcadamente tecnológico.

Pero ni el paraíso pre-tecnológico de Rousseau, ni la utopía tecnológica parecen maneras adecuadas de aproximarse al desarrollo tecnológico actual y a su impacto sobre el ser humano. Los dos enfoques pecan de un excesivo tecnocentrismo y al hacerlo extravían el rumbo. Todo ello evidencia la importancia de realizar una reflexión que aborde seriamente el fenómeno tecnológico y sus consecuencias en la humanidad. Hay que procurar plantear las preguntas correctas para encontrar algunas respuestas que ayuden a que este desarrollo sea realmente para provecho del ser humano y no se desnaturalice y se vuelva contra el hombre mismo. Tal sería el marco para que dicho desarrollo se despliegue de acuerdo al orden de la naturaleza y del ser humano según el designio divino, y forme así realmente parte de un desarrollo integral de la persona.

El siglo XIX y el temor fáustico

La reflexión sobre la técnica, que empezó a ganar terreno en el siglo XIX, tiene unas raíces muy hondas. El tema ha acompañado al ser humano desde antiguo. Ya Aristóteles hablaba en su Metafísica de que el género humano vive por el arte y el razonamiento (technei kai logismois)³ . Este concepto de techne —que ha sido traducido por arte, ciencia y procedimiento a la vez— constituye la base a partir de la cual se desarrollarán la técnica y la tecnología. Y aunque no corresponda exactamente a lo que hoy entendemos por técnica y por tecnología, muestra la preocupación del ser humano por inventar procedimientos e instrumentos, producir artefactos que le ayuden a mejorar su medio ambiente, transformando la naturaleza, protegiéndose de amenazas y organizando su vida. Es decir, en el concepto de techne ya se insinuaba lo que hoy conocemos como técnica y tecnología⁴ . Siglos después también Santo Tomás de Aquino traerá a colación el tema de lo que llamó las artes mecánicas. Y así la técnica fue apareciendo integrada a otras reflexiones a lo largo de los siglos.

Será recién en el siglo XIX que el tema de la técnica propiamente —como se conocía mayormente a todo el fenómeno tecnológico— empezará a ser objeto de una reflexión especial. Muchos pensadores han coincidido en esta evaluación. Oswald Spengler, autor del famoso ensayo La decadencia de Occidente, opinaba por ejemplo: «El problema de la técnica y de su relación con la cultura y la Historia no se plantea hasta el siglo XIX»⁵ . Antes la técnica no constituía un asunto independiente y mucho menos un posible problema, y como tal no merecía una atención especial. Aparecía integrado a otras reflexiones como un componente más de la realidad.

El siglo XIX verá un cambio de esta situación. Poco a poco empezará a constituir un fenómeno singular, aislable del resto de factores de la realidad. Esta preocupación se hizo notar por ejemplo en la literatura. Johann Wolfgang Goethe (1749-1832) ensaya una reflexión a comienzos del siglo XIX. En su obra Fausto, terminada de escribir poco antes de su muerte, expresa su preocupación por la técnica. Goethe pone de manifiesto un profundo temor, que ha sido calificado como fáustico en alusión a su obra. Diversos pensadores recogerán esta aprensión fáustica.

En la segunda mitad del siglo XIX aparecerá un género de literatura que será llamado de "anticipación", por su proyección hacia el futuro. Algunos de los escritores que se aventuraron por este género se adelantaron a su tiempo con "vaticinios" que han resultado muy cercanos a la realidad. Dos casos destacados fueron el francés Julio Verne (1828-1905) y el inglés H.G. Wells (1866-1946). Esto muestra, a través de la literatura, un creciente interés por el papel e impacto de la técnica.

La reflexión filosófica en el siglo XIX también empezará a dirigir su interés hacia la tecnología. Incluso se pensará en su momento en una rama de la filosofía orientada hacia la tecnología. En ese sentido, el filósofo alemán Ernst Kapp (1808-1896) acuñará el término filosofía de la técnica. Influenciado por el pensamiento de Hegel y Ritter, Kapp ofrece una serie de interesantes aproximaciones al fenómeno de la técnica que van desbrozando el camino de esta reflexión. Un hecho que al parecer tuvo alguna influencia en su pensamiento filosófico sobre la tecnología fue su obligada emigración a los Estados Unidos —a Texas, donde los alemanes tenían un importante asentamiento de emigrantes—.

El paradójico siglo XX

El siglo XX empezó con una seria preocupación por las consecuencias del desarrollo industrial. Sobre todo se fijaba la atención en las condiciones de trabajo, con el crecimiento de la automatización y su ambiente frío y mecánico. Así, la primera mitad del siglo XX vio desarrollarse una reflexión de un tono marcadamente pesimista. Desde diversos campos se lanzaron voces de alarma contra el desarrollo que estaba alcanzando la técnica y que se veía como deshumanizante⁶ . De esto se hace eco también el ambiente literario, como se puede ver por ejemplo en la dramática imagen que pinta Ernst Jünger en su novela Abejas de cristal⁷ . Aunque quizá la palma se la lleven los autores de las novelas de la llamada utopía negativa que hacen de la tecnología el vehículo para nuevas y en verdad espeluznantes esclavitudes. Se pueden mencionar en este género: Señor del mundo de R.H. Benson (1900), Un mundo feliz de Aldous Huxley (1931), 1984 de George Orwell⁸ (1948), Fahrenheit 451 de Ray Bradbury (1951), Limbo de Bernard Wolfe (1952), Mercaderes del espacio de Frederic Pool y C.M. Kornbluth (1953).

Así, la primera mitad del siglo XX verá una creciente preocupación por las consecuencias negativas de la técnica. Pensadores de diversos orígenes y de distintas tendencias se manifestarán sobre el asunto. Entre los más destacados y conocidos se pueden mencionar: Oswald Spengler⁹ , Martín Heidegger¹⁰ , José Ortega y Gasset¹¹ , los pensadores de la Escuela de Frankfurt —Max Horkheimer¹² , Theodor W. Adorno¹³ y Herbert Marcuse¹⁴ , a los que se sumará después Jürgen Habermas¹⁵ —, Lewis Mumford¹⁶ , Harold Innis¹⁷ . Se podrían nombrar a muchos más, como Karl Jaspers, Ernst Bloch, Ludwig Wittgenstein, Jean Paul Sartre y John Dewey. Ya casi como una bisagra entre la primera y la segunda etapa se puede mencionar al francés Jacques Ellul¹⁸ , y sobre todo al canadiense Marshall McLuhan¹⁹ .

Desde una reflexión más centrada en la fe cabe destacar entre los pioneros de una reflexión orgánica a Friedrich Dessauer²⁰ , así como a Gabriel Marcel²¹ , pero quizá sobre todo a Romano Guardini con sus reflexiones teológicas marcadamente pesimistas sobre el fenómeno de la tecnología en sus famosas Cartas desde el lago Como²² . Algunos como Guardini ya en la década de los 20 llamaron a nuestro tiempo la «era de la tecnología»²³ .

A partir de la década de los 60 empieza a darse un giro importante en el planteamiento del tema de la tecnología. Desde entonces la reflexión se dispara y se sale del cauce de la literatura, la filosofía y la sociología en el que se había movido hasta ese momento. Se podría decir que en este tiempo adquiere un carácter más popular y al mismo tiempo se difunde una línea de análisis más propiamente técnico. Es éste un período en que la tecnología empieza a colocarse en un lugar cada vez más importante en la sociedad. De esta manera, junto a los aprensivos y a los críticos de la tecnología empiezan a aparecer quienes ven con entusiasmo el desarrollo tecnológico. Y, entre ambos extremos, aparece una vasta variedad de posiciones con multiplicidad de matices y enfoques.

La lista de quienes se están dedicando al análisis del fenómeno tecnológico y su impacto en la sociedad hodierna es en la actualidad amplísima. Ella crece día a día, como se puede ver en un rápido paseo por las bibliotecas o por el universo de la Internet. Son muchos los autores que están reflexionando sobre lo que es la tecnología y sobre su influjo en el ser humano y en la configuración de lo que podríamos llamar la cultura adveniente. Revistas como Newsweek o el magazine del New York Times han dedicado centenares de páginas a tratar el tema. Esto es particularmente notorio en los Estados Unidos, donde se vienen multiplicando los web-sites sobre tecnología. Se podrían mencionar, en una lista muy incompleta, por lo menos a los siguientes: Georges Friedmann²⁴ , Joseph Weizenbaum²⁵ , David Bolter²⁶ , Howard Rheingold²⁷ , Jeremy Rifkin²⁸ , Andrew Feenberg²⁹ , Don Ihde³⁰ , Neil Postman³¹ , Paul Virilio³² , George Gilder³³ , Kevin Kelly³⁴ , Nicholas Negroponte³⁵ , Bill Gates³⁶ , Michael Dertouzos³⁷ , Sherry Turkle³⁸ , Mark Slouka³⁹ , Clifford Stoll⁴⁰ , Paul Delany y George P. Landow⁴¹ .

¿Entre tecnófilos y tecnófobos?

Las perspectivas de los analistas del fenómeno tecnológico son de todo tipo. Como hemos afirmado, algunos miran con optimismo el futuro y ven más beneficios que problemas. Otros tienen una aproximación más bien crítica con variado grado de reservas, incluso algunos con un acentuado pesimismo y hasta rechazo. Se les denomina de diversas maneras. Los nombres más comunes de las posiciones extremas son, como hemos mencionado, tecnófilos y tecnófobos. Pero no son los únicos calificativos. Algunos llaman a los primeros integrados y a los segundos apocalípticos, según una terminología que popularizó el italiano Umberto Eco en la década de los 60⁴². En ambientes norteamericanos es frecuente escuchar hablar en una perspectiva dicotómica, no siempre precisa ni justa por aquello de polarización simplificadora, de los techies —por la adhesión a la tecnología— y de los humies —por su defensa de un tipo de humanismo—⁴³.

Debe resaltarse, sin embargo, que los extremos son posiciones que no suelen ser asumidas comúnmente de forma total. Los casos concretos revelan en todo caso una inclinación hacia uno de los polos, con los correspondientes matices. Abundan en ese sentido los tonos intermedios. Pero, a diferencia de la primera mitad del siglo, conforme han corrido los años desde la década de los 60 se puede percibir que ha crecido la valoración positiva de la tecnología, lo que no quiere decir por cierto que las voces críticas o de alarma hayan dejado de aparecer también.

Para algunos analistas se pueden dividir en la actualidad las teorías sobre la tecnología en relación al tema de la neutralidad y el grado de autonomía que se le otorga. Andrew Feenberg propone la siguiente división: la teoría instrumental y la teoría substantiva. Como lo explica él mismo, la teoría instrumental «trata a la tecnología como subordinada a los valores establecidos en otras esferas (p.ej., política o cultura)». Aquí la tecnología se considera esencialmente como neutral, es decir como un instrumento al servicio de los fines que se establecen para ella. Mientras que la teoría substantiva, dotándola de contenidos axiológicos inherentes, «atribuye una fuerza cultural autónoma a la tecnología que prevalece (overrides) sobre todos los valores tradicionales o sobre los que le hacen competencia»⁴⁴ . La tecnología para esta posición no es neutral y constituye más bien un nuevo tipo de sistema cultural que reestructura la sociedad entera.

Ambas posturas, sin embargo, parecen en realidad reflejar posiciones extremas. En las dos se descubren elementos rescatables, porque en cierta medida cada una tiene algo de verdad. Pero cuando son presentadas en sus formulaciones extremas o de forma simplificadora se ve la necesidad de descalificar a ambas, pues así tomadas resultan falsas. La instrumental, porque la tecnología no se puede reducir a un mero instrumento, mucho menos cuando se trata de una tecnología que extiende la inteligencia —ya no sólo los músculos— y que se manifiesta también en procesos portadores de contenido, no pocas veces de alta complejidad. Y la substantiva, porque nada de lo relacionado con el ser humano tiene el nivel de autonomía axiológica y de independencia operativa que esta perspectiva le pretende conceder. Habría que tener en cuenta que la tecnología depende del ser humano —y que debería tener siempre presente su fin—, y a la vez también hay que considerar que tiene cierto grado de autonomía instrumental —por cierto, autonomía que debería estar siempre subordinada a los fines del ser humano—; en cierto sentido, pues, resulta un poco instrumental y un poco autónoma.

Pero el principal peligro de reducir la realidad y las aproximaciones al fenómeno tecnológico estriba en el riesgo de desplazarse hacia un tecnocentrismo. Las dos posiciones que hemos mencionado, tanto la instrumental como la substantiva, corren el riesgo de darle a la tecnología un lugar demasiado protagónico en el análisis de la sociedad y la cultura —de hecho muchos autores caen en este problema—. Ésta es una característica típica de quienes sólo ven beneficios en la tecnología —los que hemos llamado tecnófilos—, e incluso plantean —directa o indirectamente— un cierto determinismo tecnológico. Pero este vicio no es patrimonio sólo de los tecnófilos. También puede atrapar a quienes se aproximan críticamente a las nuevas tecnologías y a sus efectos, como de hecho parece estar sucediendo con no pocos. Como en los primeros, la perspectiva de los tecnófobos coloca a la tecnología en el centro de todo, otorgándole un rol determinante en la vida del ser humano y su cultura que parece excesivo. Ambas miran hacia la utopía tecnológica, unos para rechazarla y otros para acelerar su llegada. En ambos casos la utopía tecnológica termina siendo lo central, desde lo que se redefine todo el universo humano.

El problema central no se descubre en los planteamientos de las teorías instrumentales ni en las substantivas, como tampoco lo es el oscilar entre los polos de los tecnófobos y los tecnófilos. Las dos parejas de extremos terminan en realidad siendo expresiones de una misma postura: el tecnocentrismo. La polémica entre unos y otros no sólo no agota el asunto sino que ni siquiera lo plantea de manera adecuada. Es más, tiende a cerrar el horizonte a otras posibilidades de valorar la tecnología con un grave daño a la comprensión del fenómeno tecnológico y de la sociedad que se está construyendo de cara al mañana. Una recta aproximación al asunto debe llevar a rechazar las posiciones inspiradas por esa perspectiva tecnocéntrica para buscar ubicar a la tecnología en un marco más amplio, en el mundo de lo humano, y particularmente de los fines del ser humano según el designio divino. Y ese marco tiene como un elemento central lo que se ha llamado la dimensión cultural.

Pero, dicho esto, se debe añadir que no es fácil evitar el tecnocentrismo. La idea de que en una sociedad global la tecnología —en cualquiera de sus expresiones o productos— se convierte en indispensable para que sigan vivas las instituciones, las compañías, los mercados, las escuelas y, por cierto, los hogares, convierte a la tecnología en fuente de nuevos y hechiceros mitos, y, en algunos, de nuevas idolatrías. El escritor de ciencia ficción Arthur Clarke planteó que cuanto más sofisticado y complejo es el desarrollo tecnológico más difícil se hace distinguirlo de la magia. Sin embargo, la tecnología no debería ser vista como un nuevo mito, ciertamente no ha de considerarse como un tipo de "nuevo dios", y por supuesto no es ningún tipo de magia. La tecnología es un producto de la inteligencia humana y como tal debe ser valorada con realismo y amplitud para ser puesta al servicio del ser humano y de su desarrollo integral según el Plan de Dios. Y en esto no caben ninguno de los dos extremos —ni el de los tecnófilos ni el de los tecnófobos—, pues ambos terminan desenfocando gravemente el asunto. Cabe el realismo de la verdad a partir del cual se puede distinguir lo bueno de lo malo según un horizonte axiológico mayor que el del mero panorama de la posibilidad y de la eficacia tecnológica.

La utopía tecnológica y la mentalidad tecnologista

Este problema del tecnocentrismo no es algo nuevo. En realidad empezó a gestarse de la mano de una cierta mentalidad que tuvo sus orígenes en el Renacimiento y alcanzó un claro perfil en la Ilustración. Habíamos dicho que la tecnología es tan antigua como el ser humano mismo, lo que es una manera de decir que el hombre siempre ha producido y aplicado tecnología —desde que se confeccionó una ropa rudimentaria para cubrirse y utilizó la piedra como instrumento para aumentar su fuerza—. La tecnología tenía su lugar y estaba muy lejos de constituir el centro de toda la vida del ser humano. El concepto de Aristóteles —techne— recoge de manera general esto.

A partir de la techne se irá evolucionando hasta llegar a lo que hoy conocemos como técnica y tecnología. Esta evolución ha conocido etapas. Hacia el siglo XVII se va a producir una bifurcación en la concepción de lo que es la técnica. Mientras por un lado se sigue desarrollando en directa relación a la persona humana, por otro comienza a generarse una mentalidad que irá poniendo a la técnica —y en cierto sentido a las ciencias experimentales— como lo central, considerando el método en que se enmarca como la única fuente segura de conocimiento de la realidad y en el fondo como la solución a todos los problemas del ser humano. Es decir, comienza lo que hemos calificado como tecnocentrismo.

El fenómeno, sin embargo, irá creciendo lentamente. Sus primeras manifestaciones aparecerán, como hemos dicho, hacia el siglo XVII. Resulta de enorme interés la atención que se despertó en algunos pensadores del Renacimiento que se proyectaron hacia la búsqueda de la sociedad perfecta en lo que se ha llamado la utopía después de la obra de Tomás Moro —editada en 1516—. Pero será en realidad un siglo después de Moro, con las obras de dos renacentistas tardíos, que se introduzca propiamente la reflexión sobre el papel de la técnica. Se trata del inglés Francis Bacon (1561-1626) y su relato inconcluso Nueva Atlántida —editado en 1627—, y del italiano Tomaso Campanella (1568-1639) con su obra La ciudad del sol —editada en 1623—.

Es sumamente interesante el papel que le otorgan a la tecnología algunos de estos pensadores que han llamado utópicos. Diversos autores se han detenido en este asunto. Se puede mencionar por ejemplo a Ernst Bloch —quien profundiza en lo que llama las utopías técnicas.— Lewis Mumford, por ejemplo, afirma: «Las utopías más importantes del tiempo, Cristianópolis, la Ciudad del Sol, por no decir nada del fragmento de Bacon o de las obras menores de Cyrano de Bergerac, todas giran alrededor de la posibilidad de utilizar la máquina para lograr que el mundo sea más perfecto: la máquina fue el sustituto de la justicia, de la sobriedad y del valor de Platón; incluso si lo era asimismo de los ideales cristianos de la gracia y la redención. La máquina se presentó como el nuevo demiurgo que debía crear unos nuevos cielos y una tierra nueva. Al menos, como el nuevo Moisés que había de conducir a una humanidad bárbara a la Tierra de Promisión»⁴⁵ .

Debe dársele un lugar destacado en la evolución de esta mentalidad tecnocentrista a Francis Bacon. Para no pocos se trata del primer pensador que enfocó su atención en la tecnología y su relación con lo que podría llamarse el mundo económico-social. Destaca sobre todo su obra Nueva Atlántida. Ésta constituye una curiosa proclama de fe en la técnica como instrumento tanto del conocimiento de la realidad como de la transformación de la naturaleza para la edificación de una sociedad ideal. Incluso se podría decir que para él la técnica es el saber supremo. Y aunque está en cierta manera ordenada a un orden moral y quizá también teológico-espiritual —la isla había sido evangelizada milagrosamente a través de unos escritos de San Bartolomé—, en la práctica ocupa el lugar central de la paradisiaca y desconocida isla de Nueva Atlántida. En efecto, nada merece tanta atención como el cuidado y desarrollo de las técnicas, en las que ven el secreto de la felicidad.

Bacon imagina una isla donde se ha generado un sistema de aliento y protección de la técnica. Según su relato un famoso y sabio rey habría creado en el pasado una «orden o sociedad» que llama la Casa de Salomón, dedicada al «estudio de las obras y criaturas de Dios»⁴⁶ . Bacon ensaya una interesante descripción del objetivo de esta Casa que bien podría pasar como un intento de definir la técnica: «El objeto de nuestra fundación es el conocimiento de las causas y secretas nociones de las cosas y el engrandecimiento de los límites de la mente humana para la realización de todas las cosas posibles»⁴⁷ . La orden ocupaba un lugar preeminente en la vida de la sociedad de la Nueva Atlántida, con una jerarquía interna —conformada al parecer por sacerdotes cristianos—.

No les falta razón a quienes sostienen que Nueva Atlántida es una obra que se adelanta a su tiempo en lo que a la técnica se refiere. En efecto, Bacon imagina una sociedad en la que se tienen conocimientos técnicos y científicos muy avanzados en casi todos los campos de la vida del ser humano. Algunos incluso son sorprendentes. Así, por ejemplo, se dice: «Imitamos el vuelo de los pájaros, podemos sostenernos unos grados en el aire. Buques y barcos para ir debajo del agua que aguantan la violencia de los mares, cinturones natatorios y soportes»⁴⁸ —es decir, cuentan con aviones y submarinos—. También han inventado el telescopio y el microscopio, y unos aparatos que aplicados a las orejas aumentan el alcance del oído, así como unos «instrumentos especiales para transferir sonidos por conductos y tuberías en las más singulares direcciones y distancias»⁴⁹ —¿acaso un tipo de teléfono?—.

Pero no es este curioso sentido de anticipación lo más importante de la obra de Bacon en relación a la técnica. En su Nueva Atlántida plasma algunas de sus ideas que han llevado a que se le considerara en los tiempos de la Ilustración como un "profeta" del progreso tecnológico y científico. Bacon le otorga un papel central a la técnica como el instrumento útil que ponía la naturaleza al servicio de la humanidad. Presenta una especie de "glorificación" de la técnica. Para ello era clave el rol que jugaba la Casa de Salomón, dedicada al cultivo y desarrollo técnico. Nada hay más importante en la Nueva Atlántida que la técnica, la que desplaza otros aspectos de la vida. Para Bacon la técnica estaba por encima de todo. El local de la Casa de Salomón es presentado como una síntesis del saber y a la vez una especie de museo y catedral de la técnica. Allí se celebra una suerte de culto tecnológico, con «ciertos himnos y servicios de alabanza y gracias a Dios por sus maravillosas obras»⁵⁰ . «Para celebrar nuestras ceremonias y ritos —hace decir Bacon a los habitantes de Nueva Atlántida— disponemos de dos larguísimas y hermosas galerías: en una de ellas colocamos los modelos y muestras de todo género de las más raras y excelentes invenciones; en las otras instalamos las estatuas de los inventores célebres»⁵¹ . Los técnicos han desplazado a todos los demás —humanistas, educadores, filósofos, teólogos, santos, etc.—. La isla de Nueva Atlántida parece un reino gobernado por tecnócratas, y aunque aparecen referencias a Dios en realidad quedan marginadas de su sentido verdadero y de la vida de los ciudadanos de ese mundo utópico.

Entre otras cosas, el pensamiento de Bacon parece ser en el fondo una reacción contra la perspectiva de la filosofía aristotélica. El autor de Nueva Atlántida consideraba que esta filosofía no daba la debida primacía a la utilidad. Él, en consecuencia, trata de proponer un tipo de conocimiento que permita dominar la naturaleza. Desde esta perspectiva descalifica a la ciencia tradicional porque piensa que la ciencia debería orientarse hacia el dominio, hacia la práctica y hacia la utilidad. Para Bacon las filosofías de Platón y Aristóteles deberían ser sustituidas. El pensamiento de Santo Tomás, y de otros escolásticos, lo juzga igualmente inadecuado. En su lugar, para él, debería aparecer una ciencia experimental universal con un nuevo tipo de lógica.

De los escritos de Bacon destaca el que lleva por título Novum Organon Scientarum seu indicia vera de interpretatione naturae et regno hominis (1620)⁵² . En esta obra, conocida simplemente como Novum Organon, hace el intento de presentar una nueva lógica que lleve al conocimiento útil y al dominio de la naturaleza. El criterio de lo verdadero o de lo bueno queda desplazado por el criterio de "utilidad". El criterio de transformación de todo lo posible queda como central y cuanto no está en esa dinámica, o la obstaculiza, queda relegado. La lógica que propone para respaldar su perspectiva estaría recogida en un nuevo método que llama científico. Su pretensión no es otra que desarrollar un conjunto de normas que permitan un conocimiento científico ordenado a la modificación de la realidad, a través de experimentos que deberían ser metódicos, ordenados, reflexivos y dirigidos por la razón. Por supuesto el método como era entendido y aplicado excluía todo otro ámbito de la realidad y como tal era eminentemente reduccionista. Lo cierto es que su propuesta además de reductiva a nivel ontológico era tan complicada, y poco científica, que fue totalmente inservible; en contra de sus propias premisas resultó inútil.

Junto con la obra de Bacon, Nueva Atlántida, se debe mencionar también el libro de Tomaso Campanella, La ciudad del sol. Se trata de otra obra de carácter utópico en la que la técnica va a ser colocada también como la fuente suprema de conocimiento de la realidad y de solución de los problemas del ser humano, aunque con un papel no tan central ni preeminente como en la obra de Bacon. La técnica para Campanella era en cierto sentido el factor determinante en la configuración de la cultura. Por ejemplo destaca en su obra la importancia del invento de la imprenta, de la pólvora y de la brújula. En un pasaje en el que se relata lo que dicen los habitantes de la ciudad del sol, se afirma: «Hablan también de la maravillosa invención de la imprenta, de la pólvora y de la brújula, cosas éstas que constituyen otros tantos indicios e instrumentos de la reunión de todos los habitantes del mundo en un solo redil»⁵³ . Y en otro fragmento llega a decir: «el descubrimiento de la imprenta y del arcabuz, y no se puede dudar que ofrecieron a los hombres el motivo, o más bien la ocasión, para mudar profundamente las leyes...»⁵⁴ . Es decir, la tecnología —a través de artefactos concretos— jugaría un papel capital en la configuración de la sociedad humana. Como en el caso de Bacon, en la obra de Campanella la dinámica intramundana aparece clara. La técnica y la manipulación de las cosas constituyen la fuente de lo superior en el ser humano. La técnica está en el centro de todo y condiciona todo lo demás. Algo como lo que siglos después Karl Marx planteará en relación a lo que llama estructura y medios de producción en relación a la superestructura. En esa línea, hoy, y después de Harold Innis, y sobre todo de Marshall McLuhan —con su homo typographicus y la aldea global—, Campanella resultaría un verdadero "adelantado" de su tiempo.

Así como Bacon y Campanella se anticiparon al futuro, también iniciaron algunos graves vicios en la aproximación a la técnica que después serán asumidos y desarrollados por los ilustrados —desde su endiosamiento de la razón y la ciencia—. Galileo Galilei (1564-1642) y René Descartes (1596-1650), por ejemplo, desarrollarán su pensamiento en inocultable sintonía con los planteamientos de estos utópicos renacentistas. Por esta razón, no parece descabellado calificar a Francis Bacon y, en cierta medida a Tomaso Campanella, como los iniciadores de lo que después devendrá en la mentalidad tecnologista y el tecnocentrismo, es decir la mentalidad que absolutiza de tal manera el papel de la tecnología que termina desplazando otros ámbitos del saber y de la realidad, con grave desmedro del fin último del ser humano. Esta aproximación constituye un reduccionismo metodológico⁵⁵ —tanto valorativo como práctico— cuya norma suprema es la eficacia por la eficacia sin ningún interés por la verdad o el bien y mucho menos por la belleza. Es una mentalidad que se expresa en el cientificismo y que en el fondo no es otra cosa que una máxima confusión de los medios con los fines o, si se quiere, la perversión de los medios. Esta mentalidad evolucionó y se fue difundiendo sobre todo por obra de los iluministas. De la Ilustración pasó al positivismo y de allí a los liberalismos y a ese derivado antitético que es el marxismo. Hoy en día se descubre muy extendida, como se puede colegir de lo que hemos mencionado en relación a los tecnófobos y tecnófilos.

Es ésta la mentalidad que se descubre en los que propugnan las perspectivas tecnocentristas y los promotores de lo que podríamos llamar hoy la utopía tecnológica. Así como Bacon propuso una utopía donde la técnica era el saber supremo y el centro de toda la vida social, el siglo XX ha visto cómo se ha reeditado ese viejo sueño tecnocentrista. Pero a diferencia de los tiempos de Bacon y Campanella, esta nueva utopía tecnológica no sólo tiene defensores, sino también serios detractores que lejos de anhelar la realización de esta utopía buscan la manera de evitarla.

El inglés Aldous Huxley, por ejemplo, ponía como pórtico de su novela de fuertes tonos críticos a un futuro en exceso tecnologizado, Brave New World⁵⁶ , un texto de Nicolás Berdiaeff: «Las utopías aparecen como más realizables que lo que se creía en otro tiempo. Y nos encontramos actualmente frente a una cuestión muy angustiante de otra manera: ¿Cómo evitar su definitiva realización? Las utopías son realizables. La vida marcha hacia las utopías. Y quizá comienza un siglo nuevo; un siglo donde los intelectuales y la clase cultivada soñarán los medios de evitar las utopías y de retornar a una sociedad no utópica, menos "perfecta" y más libre». Como se ha dicho, Huxley forma parte de un conjunto de escritores del género de ciencia ficción que ha sido llamado utopía negativa, antiutopía o distopía⁵⁷ . Lo que les preocupa a estos autores es que de pronto la utopía —que siempre había sido solamente un cuadro imaginario, sin tiempo pero sobre todo sin lugar— se asome como algo posible. Pero ya no como una sociedad ideal, sino como una amenaza contra el ser humano. Entonces la utopía, que había sido algo "anhelable", se convierte en algo "temible", "terrible". Lejos de querer que se alcance la utopía se trata de evitar que se acerque.

El problema principal de las nuevas utopías tecnológicas está en la perspectiva tecnocentrista que tienen detrás y que lleva a una desnaturalización de lo que es la tecnología y en consecuencia a una proyección que termina por orientarse a la deshumanización del ser humano, en diversos sentidos, particularmente en una amputación de su trascendencia. Estas nuevas utopías reeditan a su modo lo que Bacon proponía algunos siglos atrás.

La dimensión cultural de la tecnología

Lo dicho lleva a plantear que toda aproximación al tema de las nuevas tecnologías y su influjo en el ser humano y su cultura debe tener como marco de fondo que la tecnología no es el único factor en la vida de las personas y en la sociedad. Ésta aparece y se desarrolla en medio de muchos otros factores de distinto tipo que no tienen necesariamente una referencia directa a ella. Cada vez es más claro que se debe tener en cuenta el horizonte de la cultura del ser humano, medio en el que surge y se desenvuelve. El desarrollo tecnológico forma parte de la cultura, y como tal está fuertemente influido por el ambiente cultural en el cual aparece. Como parte de un todo —que es la cultura— la tecnología está en permanente interacción con ese todo —generándose una influencia en ambos sentidos—.

Al hablar de la dimensión cultural de la tecnología se está planteando una perspectiva que rompe el círculo estrecho de la visiones unilaterales. La tecnología no se entiende sin el ambiente cultural en el que surge y que no sólo la hace posible sino que le da un determinado lugar —que en el caso actual es ciertamente muy importante—. Sobre este asunto han incidido diversos pensadores, como Heidegger, Spengler y Ortega y Gasset, por nombrar algunos de los más destacados. En el medio latinoamericano se puede mencionar a Pedro Morandé⁵⁸ . Lewis Mumford, por ejemplo, desde sus propios términos, afirmaba lo siguiente: «Para entender el papel dominante desempeñado por la técnica en la civilización moderna, se debe explorar con detalle el período preliminar de la preparación ideológica y social. No debe explicarse simplemente la existencia de los nuevos instrumentos mecánicos: debe explicarse la cultura que estaba dispuesta para utilizarlos y aprovecharse de ellos de manera tan extensa»⁵⁹ . Debería añadirse a lo que Mumford sostiene sobre la utilización, el diseño de la tecnología. El ambiente cultural no sólo es importante en relación al uso que se le da a la tecnología, sino que también influye en la manera como se concibe y el fin para el que se la diseña.

Desde esta perspectiva se puede entender mejor por qué se deben considerar como incompletas tanto la explicación que le otorga vida propia a la tecnología, como la que la reduce a un mero instrumento que se puede usar como se utiliza un martillo. Los extremos resultan en esto reductivos e incompletos para explicar la realidad. La tecnología tiene algo de autónoma, como tiene también algo de instrumental. Pero esa relativa autonomía está limitada y sujeta a otros factores que están más allá de la mera tecnología. La tecnología como obra humana debe estar siempre al servicio del fin del ser humano.

El Papa Juan Pablo II, en un discurso donde alentaba a la utilización de las nuevas tecnologías —especialmente en el campo de la informática y de las comunicaciones— señalaba que hoy en día «ya a nadie se le ocurriría pensar en las comunicaciones sociales o hablar de las mismas como de simples instrumentos o tecnologías. Más bien, ahora las consideran como parte integrante de una cultura aún inacabada cuyas plenas implicaciones todavía no se entienden perfectamente y cuyas potencialidades por el momento se han explotado sólo parcialmente»⁶⁰ . De lo que el Papa afirma se puede avanzar recorriendo una pista muy sugerente: así, descartando tanto la autonomía absoluta como una mera perspectiva instrumental, hay que ir a preguntarse por la cultura humana que hace posible la tecnología y en la que es desarrollada y utilizada.

El problema en relación al fenómeno tecnológico de nuestro tiempo hay que buscarlo, pues, no tanto en la tecnología per se sino en la difusión de una mentalidad tecnologista que hace que la técnica pierda su carácter de medio para convertirse en el fin de las aspiraciones culturales. Es lo que se ha llamado tecnocentrismo y que en el fondo tiene su origen en una perversión de los medios que se transforman falazmente en fines. Es entonces cuando la cultura se termina subordinando a la racionalidad tecnológica. Por ello quizá tenga mucha razón Ortega y Gasset cuando plantea que uno de los desafíos de nuestro tiempo podría ser el «reinventar» una forma de relacionarse con la técnica —quizá habría que decir con la racionalidad tecnológica—, libre de las rémoras de la Ilustración y de los vicios que inauguraron pensadores como Francis Bacon —con su utopía tecnológica y su endiosamiento de la técnica—.

La pregunta por la tecnología y su influjo no debe, pues, quedarse en la tecnología en sí misma, sino que tiene que ir más lejos o más hondo, y no puede ser otra que una pregunta por su dimensión antropológica y cultural. Ése es el camino por el que se debe transitar para encontrar una evaluación equilibrada del fenómeno tecnológico en sus beneficios y sus problemas. Las preguntas para entender el fenómeno tecnológico y su impacto en la sociedad hodierna deben enrumbarse hacia las características de la cultura actual. Han de tener en cuenta en consecuencia la evolución de las ideas a partir del Renacimiento, pero sobre todo de la Ilustración y la mentalidad que se fue formando y que devino finalmente en una mentalidad tecnologista. Esta mentalidad, que tiene como fundamento de aproximación a la realidad un reduccionismo metodológico, es en el fondo agnóstica y funcional. Y deben, finalmente, considerar la difusión de lo que se ha llamado, en una expresión que se viene usando convencionalmente para designar un fenómeno variopinto, pensamiento post-modernista.

La consideración de la dimensión antropológica y cultural de la tecnología es el marco para ensayar un diagnóstico equilibrado que permita valorar adecuadamente el aporte de la tecnología a la humanidad y, al mismo tiempo, llamar la atención sobre los problemas que surgen vinculados al desarrollo tecnológico. Desde dicha perspectiva se puede entender mejor que la tecnología no puede por sí sola «indicar el sentido de la existencia y del progreso humano»⁶¹ , como también que «los criterios de orientación no pueden ser deducidos ni de la simple eficacia técnica, ni de la utilidad que puede resultar de ella para unos con detrimento de otros, y, menos aún, de las ideologías dominantes»⁶² . Como afirma el Catecismo de la Iglesia Católica, la ciencia y la técnica son recursos preciosos cuando son puestos al servicio del hombre y promueven su desarrollo integral en beneficio de todos, respondiendo a la luces que iluminan el peregrinar del ser humano desde la fe. De eso se trata, evitando los reduccionismos tecnocentristas que fluctúan entre el rechazo y el culto a la utopía tecnológica y que por lo mismo impiden que la tecnología sea desarrollada según la naturaleza del ser humano y el designio divino.

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